الأصل الاشتقاقي والمجال التعريفي
السميوزيس[1] semiosis مصطلح سميائي ويقصد به حركية السيرورة الدلالية المؤدية إلى انبثاق علامة جديدة، فالعلامة هي دائما وافد جديد، هذه الحركية، نظريا، لا نهاية لها ومن هنا عبارة السميوزيس اللامتناهية semiosis ad infinitum، إنها أيضا حركية تسعى لبناء وصياغة العلامة نفسها. مشتقة من الإغريقية σημείωσις sèmeiôsis وتعني فعل التدليل. قدم هذا المصطلح من قبل الأمريكي شارل ساندرس بورس[2] في نص طويل يعود تاريخه إلى سنة 1907 حيث كتب هذا النص في سياق سجال حاد حول تعريفه البراغماتية. لم يلق هذا النص قبوﻻ في اﻷوساط المعرفية، ولم يكتب له النشر في حياة بورس باستثناء بعض المقتطفات التي ظهرت في المجلد الخامس سنة 1934 من أعمال بورس الكاملة Collected Papers، وتحديدا في الفقرة 5.484 حيث وضع فيها مفهوم السميوزيس في قلب نظرية العلامة. في هذا النص يظهر بورس الأصل اليوناني للكلمة، ذلك أن مصطلح سميوزيس sèmeiôsis يعني فعل التدليل. وينسخه بورس حرفيا عن اليونانية، كما يستعمل أيضا المصطلح في نسخته الحديثة semiosis.
قام شارل موريس بإعادة قراءة مشروع بورس فتلقت السميائيات معه دفعة جديدة نحو التوسع والترسخ خاصة بعد نشره كتاب “أسس نظرية العلامات”fondements de la théorie des signes، حاول من خلاله الكاتب تشييد نظرية توحد بين مختلف العلوم والمقاربات الإنسانية والطبيعية باعتماده منهجا توفيقيا بين البراغماتية الأمريكية والفلسفة التجريبية المنطقية الألمانية وقد كان ذلك بشكل مطور في كتابه 1946Signs, language and behavior متوسلا نظريات سلوكية في تفسير المعنى والتواصل عند كل الكائنات الحية. فهناك دائما حسب موريس علاقة جوهرية بين المعنى والسلوك ما جعلنا نتحدث عن الدلالة السلوكية.
كان الفضل كذلك للفرنسي جيرار دولودال في جمع و ترجمة نصوص بورس وإدخالها إلى الثقافة الفرنسية تحت عنوان “كتابات حول العلامة” سنة Ecrits sur le signe 1978 حيث أعاد نقل الكلمة عن الإنجليزية semiosis و أوجد لها مقابلا بالفرنسية هو sémiose. بالمقابل أدخل أمبرتو إيكو في كتاباته بدءا من “القارئ في الحكاية” Lector in Fabula1985 صفة سميوزيسي Sémiosique ليعين بذلك خاصية ومظاهر سيرورة السميوزيس هذه. وتختلف صفة سميوزيسي عن صفة سيميائيsémiotique، فالأولى تعني سيرورة أو حركية العلامة، أما الثانية فتعني إما وضع العلامة أو اﻻنتماء إلى نظرية العلامة. بمعنى آخر إن السميوزيس ظاهرة أما السميائيات فهي خطاب نظري حول الظواهر السميوزيسية.
إن السميوزيس مجموعة من المفاهيم المتسقة والمتعاضدة التي تمكّن من وصف وتأويل آليات إنتاج الدلالة داخل موضوع ثقافي ما. ولفهم ما تدلّ عليه سيرورة السميوزيس في أبعادها النظرية والعملية، لا بدّ من تحديد المستويات الدلالية التي تحتضنها، (التمثيل والتأويل) حيث لا وجود لمعنى إلا من خلال سيرورة تنقله من حدوده المفهومية المجردة والمتصلة والمعزولة عن أي سياق، إلى كيانات أو مستويات ملموسة يُستثمَر من خلالها هذا المعنى عبر استحضار كل أشكال التدليل التي تحققه في واقعة ما. إن هذا الانتقال لا يتمّ بصورة اعتباطية، بل بواسطة أشكال توسطية ثقافية ورمزية تربط بين المجرد والمحسوس أو بين النموذج ونسخته، وهي أشكال تحدد العلاقات وصور التبادل الممكنة بين المستويين، «فما بين المحافل الأصلية الأولى حيث تتلقى المادة المضمونية أولى تمفصلاتها وتتشكل باعتبارها شكلا دالا وبين المحافل النهائية حيث تتجلى الدلالة من خلال لغات متعددة، يمكن إدراج محفل للتوسط تنتظم داخله بنيات سميائية تمتلك وضعا مستقلا»[3]. إن هذه البنيات لصيقة بالفعل التأويلي عند بورس، وهو فعل محكوم باستراتيجية تسعى إلى تحديد الطرق التي يتم بها تشكيل المعنى وتنظيمه داخل وقائع مادية قصد تداوله وتصريفه في أفعال وممارسات وسلوكات مخصوصة.
إن هذه النظرية ترتكز في بنائها على معالجة كل الظواهر بوصفها موضوعات ثقافية دالّة. بمعنى آخر، فكلّ شيء وكل ظاهرة قابلة لأن تتحوّل إلى علامة، والتحوّل إلى علامة يعني الدخول في سياق ثلاثي للسيرورة السميائية (السميوزيس) بوصفها سيرورة تأويلية. هذه الأخيرة عند بورس سيرورة لامتناهية من الإحالات؛ فكلّ علامة تحيل على أخرى انطلاقا من اعتماد أشكال توسطية تبرّر نمط الإحالة. والحدّ من سلسلة الإحالات هذه لا يمكن أن يتمّ إلاّ إذا أسندنا معنى ما إلى هذه الظاهرة أو تلك. وهذا المعنى، هو خلاصة السيرورة السميائية. وبالإضافة إلى كونها سيرورة لامتناهية، فهي أيضا سيرورة ثلاثية، لأن الدلالة داخل هذا الفعل تتبدّى انطلاقا من العلاقات التي تقيمها العلامات فيما بينها. فالماثول بوصفه أولا داخل سلسلة الإحالات يقيم علاقة مع ثانٍ يسمّى موضوعه عبر ثالث يسمى مؤوله. هذا الأخير يصبح بدوره علامة تحيل على موضوع ما بنفس الطريقة التي أحال بها الماثول على موضوعه، حيث يصبح المؤول ماثولا في سياق آخر.
بالإضافة إلى كون سيرورة السميوزيس التأويلية سيرورة لامتناهية وسيرورة ثلاثية، فهي سيرورة تداولية خاصة في تركيزها على مفهوم السياق والاستعمال وتضمينها لفسلفة التمثيل والفعل. فكلّ ملفوظ يتضمّن إشارات تداولية (أسماء أعلام وضمائر وأسماء إشارة وأسماء موصولة وظروف زمان ومكان…) تسمح للمتخاطبين باستدعاء مفهوم السياق أو المقام التخاطبي أثناء الحديث عن ظاهرة ما سواء تعلّق الأمر بسياق إنتاج هذه الظاهرة أو بسياق تلقيها. فليس هناك سميائيات أو تأويل خارج الفعل التداولي ولا يمكن تصور سميائيات للفعل خارج سياق ما.
إن دلالة علامة ما، حسب بورس، هي ما تنتجه هذه العلامة، وهي الكيفية التي تؤثّر بها على الذات المؤولة. كما أن وصف ما تدلّ عليه العلامة، معناه وصف السيرورة المعرفية التي تُؤوَّل بمقتضاها هذه العلامة لكي تنتج فعلا ما، «فمعرفة الأصل الاشتقاقي لكلمة ما لا يخلُو من أهمية في إدراك محتواها، لكنه في أحسن الأحوال ليس سوى إشارة للمعنى، إنه أمارة. واستعمال هذه الكلمة في السياق هو الفاصل، لأن الأصل الاشتقاقي ليس هو الذي يعطي للكلمة معناها، بل الذي يعطيها ذلك المعنى هو استعمالنا لها. “فلا ينبغي البحث عن الدلالة كما يقول جون ويسدوم، بل ينبغي البحث عن الاستعمال”»[4]. وهذا ما يشكّل إحدى المبادئ الأولية والأساسية التي استند إليها بورس في تسييج الفعل التأويلي وحمايته من أيّ انزلاقات دلالية لا كابح لها، «على هذا الأساس، لم يكن بورس، وهو التداولي الصارم، ليقبل بفكرة انتشار الدلالات في كل اتجاه دون ضابط ولا رقيب. فنحن نؤول دائما استنادا إلى ضغط الحاجات العملية. ولهذا فإن الرغبة في فتح الدلالة على اللامتناهي تصطدم بغائية السلوك الإنساني التي تقتضي التوقّف في لحظة ما لالتقاط الأنفاس والنظر إلى الخلف، أي ما يسميه بالفعل التداولي الذي ينتجه السياق وتقبل به الذات المؤولة»[5].
يضعنا هذا التصور أمام فعل تأويلي ينمو ويكشف عن معانيه وأبعاده الدلالية داخل سياق خاص. وتعدّ هذه استراتيجية تأويلية يقوم من خلالها هذا الفعل ببناء موضوعه في إطار سيرورة سميائية تنتهي بتفضيل وترشيح مدلول محتمل على آخر في سياق ما، «إن التأويل – من هذا المنظور– ليس فعلا مطلقا بل هو رسم لخارطة تتحكم فيها الفرضيات الخاصة بالقراءة، وهي فرضيات تسقط انطلاقا من معطيات النص مسيرات تأويلية تطمئن إليها الذات المتلقية»[6]، وهو ما يعني أن الممارسة التأويلية ضمن هذا النوع تجنح إلى تثبيت السيرورة داخل نقطة معينة، يمكن النظر إليها بوصفها أفقا غائيا داخل مسير تأويلي ما، ينطلق من تحديد معطيات أولى إلى إثارة متوالية من الدلالات المتنوعة والغنية، ليصل في نهاية الأمر إلى تحديد نقطة إرساء دلالية؛ إنه تأويل ينطلق من “الإدراك” وينتهي عند “الفعل” عبر توسّط الفكر في أبعاده التداولية والرمزية، لأن الفكر هو العلامة في أبعادها التداولية، إنه قانون وضرورة ودلالة. ويعدّ هذا الأفق صيغة نهائية ستستقر عليها هذه السيرورة، بوصفها حركة تدليلية تقوم على أساس وجود سياق خاص يحدد للتأويل حجمه ومصادره وأبعاده.
«إن السميائيات عند بورس، هي سميائيات تأويلية وثلاثية وتداولية، وهذه ثلاثة خطوط قوّة تنفرد وتتميّز بها السميائيات البورسية عن مختلف الأبحاث المنحدرة من البنيوية الأوربية والدلالة الصورية»[7]. كما تتميز بها عن باقي الاتجاهات التأويلية المعاصرة (التفكيكية)، التي ترى في التأويل نسقا من المرجعيات المفتوحة، وهي الاتجاهات التي يدخل فيها التأويل متاهات لا تحكمها أية غاية؛ لأن رهانها ليس هو الحصول على دلالة ما، بل التلذّذ والانتشاء بسيرورة إنتاجها. إن هذه الاتجاهات تتبنّى رؤية تأويلية متحررة وتستند إلى لانهائية الفكر والانتشار السرطاني للدلالة. إن هذه المتاهات التأويلية تُدرج اللغة ضمن لعبة متنوعة للدّوال؛ بحيث تمتلك اللغة سلطة تُخوّل لها أن تقول أكثر ممّا تدلّ عليه ألفاظها المباشرة. في هذا الإطار،« تساءل بورس عن كيفية “تحاشي مخادعات اللغة” هذه، تلك المخادعات التي “يكفي أن يكون هناك اختلاف بسيط بين كلمتين لكي يؤدي ذلك إلى اختلاف في الأفكار التي تعبّر عنها الكلمتان”. “فلا توجد قاعدة أحسن” من القاعدة الآتية: “إذا كانت الأشياء تؤدي الوظيفة نفسها تماما، فلنحاول التعبير عنها بالكلمة نفسها. وإذا ثبت العكس، فلنميّز بينها”. إن هذا هو ما أسماه بورس بالمبدأ الأساسي للتداولية»[8]، وهو مبدأ يركّز ويراعي الخصوصية السياقية للعلامة بعيدا عن مخادعات اللغة ومتاهات التأويل.
هوامش الدراسة
[1] – فضلنا الإبقاء على المصطلح كما ورد في أصله ولصعوبة ترجمته خوفا من عدم إيفاء الترجمة على دلالاته المرجوة، خاصة وأن كل اللغات( الفرنسية والإنجليزية والألمانية والإيطالية والبرتغالية ) التي تناولت المفهوم في أصوله وامتداداته آثرت الإبقاء على أصله. علما أن هناك ترجمات عربية للمفهوم من قبيل التدلال والاندلال والتسويم وتوليد الدلالة..
[2] – ولد شارل ساندرس بورس Charles Sanders Peirceفي كامبريدج، ماسشوسيتس العاشر من شتنبر سنة 1839. وكان والده بينامين بورس عالم رياضيات شهيرا وأستاذا في جامعة هارفارد. تلقى شارل ساندرس بورس تكوينا متينا في العلوم التجريبية والرياضيات والمنطق والفلسفة. تخرج من جامعة هارفارد في عام 1859، واشتغل لمدة ثلاثين عاما بمهمة المسح الجيوديسي، حيث تحديد مواقع الضبط على سطح الأرض واستخدام طرق الرصد الفلكي لتثبيت مواقع النقاط بالنسبة لخطوط الطول ودوائر العرض. ودراسة المد والجزر لتعيين مستوى المقارنة في المنسوب وعمل الخرائط، وكذلك إجراء عمليات الرصد المغناطيسي وعمل المحطات لدراسة مقدار الانحراف المغناطيسي، وتحديد المسافات باستخدام أجهزة القياس. نشر العديد من الأبحاث العلمية في المنطق والفلسفة والفيزياء والرياضيات والبصريات والجيوديسيا … وهي أبحاث تم جمعها في كتاب Photometric Researches سنة1878 وهو الكتاب الوحيد الذي نشر في حياته، والذي أكسبه الاعتراف الدولي بين علماء الفيزياء الفلكية. وما بقي من أعماله فقد نشر بعد وفاته. اشتغل مدرسا مساعدا لمادة المنطق في جامعة جون هوبكنز ما بين سنوات 1878و 1884 وبعدها أستاذا مكلفا بإلقاء محاضرات في فلسفة العلوم في جامعة هارفارد. ومع هذا كله ورغم كل المحاولات المتكررة التي قام بها، فلم يتم الاعتراف به أستاذا جامعيا رسميا، حتى أقيل من منصبه سنة 1891. رحل شارل في سن الثامنة والأربعين إلى مدينة ميلفورد بولاية بانسيلفانيا وهناك عاش حياة الفقر والبؤس حيث غياب دخل قارّ يؤمن له قوت يومه ولم يكن له أن يواجه قساوة المرحلة سوى بكتابته لبعض الأبحاث والتقارير العلمية والفلسفية ومساهمته في صناعة قاموس بالدوين الفلسفي والنفسي ما بين 1901 و 1902،Dictionary of Philosophy and Psychology de Baldwin ، كما حافظ على علاقته المتينة التي جمعته بالسيدة ويلبي Welby والتي من خلالها وعبر المراسلات بينهما استطاع بلورة وتطوير نظريته السميائية وكان ذلك بين سنوات 1903 و 1911.
توفي شارل في ميلفورد في التاسع عشر أبريل سنة 1914 معزولا لم يكن اسمه متداولا بين عامة الناس رغم غزارة إنتاجاته الفكرية. وبعد وفاته قامت زوجته ببيع كل مخطوطاته لجامعة هارفارد، نشر جزء منها في Collected Papers.
[3] – Greimas (A.J): Du Sens ; ed. Seuil ; Paris 1970 ; P: 160.
[4]–GERARD (DELEDALE): THEORIE ET PRATIQUE DU SIGNE Introduction à la sémiotique de C. S. Peirce, PAYOT, PARIS, 1979 P: 148.
[5]– سعيد (بنكراد): “التأويل وتعدد الحاجات الإنسانية”،”، جريدة العلم الثقافي السبت 24 يونيو 2004 .
[6]– أمبرتو (إيكو): التأويل بين السميائيات والتفكيكية، مرجع مذكور ، النص من تقديم المترجم، ص: 11.
[7]–Nicole (Everaert _Desmedt Le Processus Interprétatif; Introduction à la sémiotique de C. S. Peirce ; Ed ; Mardaga Editeur, 1990. P:29.
[8] –GERARD (DELEDALE): THEORIE ET PRATIQUE DU SIGNE OP.Cit, P: 41.